Какой человек является мудрым?

Мудрость считается благородным человеческим качеством, вызывающим признание, а иногда и восхищение. Если спросить людей на улице, что такое мудрость, многие, вероятно, ответят, что это способность решать сложные проблемы. Они опишут человека, способного различать факты, выявлять противоречия, анализировать сложные ситуации и формулировать решения – короче говоря, человека умного, проницательного и обладающего выдающимися способностями.

Другие предпочтут указать на знающих людей — ученых, известных психологов, генеральных директоров или предпринимателей. Иными словами, на Илона Маска, Уоррена Баффета или Даниэля Канемана. Для них мудрость заключается в получении образования, накоплении ученых степеней или, наоборот, в редких и выдающихся достижениях.

Но когда исследователи из Калифорнийского университета в Сан-Диего задали тот же вопрос жителям хосписа — пожилым людям, приближающимся к концу жизни, — они получили совершенно другие ответы.

Одна женщина сказала: «Думаю, вы были бы мудрее, если бы проявляли эмпатию и сострадание, потому что с эмпатией и состраданием приходит понимание». Другой участник поделился своим опытом:

«Я никогда не встречал эгоцентричного человека, которого мог бы назвать мудрым».

Еще одна женщина прокомментировала:

«Невозможно знать всё… Возможно, в этом и заключается сама мудрость – осознание того, что ты ничего не знаешь».

А другой участник поделился своим жизненным опытом:

«Я понял, что мне нужно отпустить ситуацию, попросить о помощи – и позволить другим помочь мне».

В августе прошлого года группа из 34 исследователей: психологи, философы, антропологи и социологи, — собралась вместе, чтобы изучить, как мудрость воспринимается в разных культурах и определить универсально мудрого человека. Считается ли мудрый человек в Марокко таким же мудрым в Эквадоре?

Предыдущие исследования указывали на культурные различия: жители Запада, как правило, ценят аналитическое мышление, в то время как восточные культуры делают упор на целостном мышлении — рассмотрении вещей в более широком контексте. Например, западный человек может описать чайник как «электрический прибор из пластика», в то время как житель Восточной Азии может добавить, что чайник вписывается в эстетику кухни и отражает культурные привычки по отношению к питью.

В исследовании приняли участие 2650 человек из 12 разных стран и культур, включая студентов, жителей деревень, представителей меньшинств и других. Исследователи представили участникам несколько различных персонажей: ученых, учителей, священников и подростков. О каждом персонаже  было кратко рассказано. Например, ученый, который собирает информацию о растениях, животных и людях, пытаясь понять мир; учитель, который преподает историю и литературу в восьмом классе; священник, который занимается молитвой и духовным наставлением; 12-летний мальчик, который обычно олицетворяет незрелость и считается наименее умным; и так далее.

Затем участникам было предложено сравнить их поведение, ответив на 19 вопросов, касающихся черт их характера, связанных с мудростью. Например: кто больше учится на прошлом опыте? Кто более чуток к эмоциям других? И многие другие.

Анализ ответов выявил закономерность, которая выходила за рамки национальных границ и культур: будь то японский студент или житель южноафриканской деревни, все воспринимали мудрость через два основных измерения: рефлексивное мышление – способность остановиться и подумать, прежде чем принимать решение, рассматривя ситуации с разных сторон, применяя логику и интегрировать прошлый опыт в будущие решения; и социально-эмоциональная осведомленность – способность понимать точку зрения других, проявлять эмпатию, чуткость и поддержку.

По мнению исследователей, сочетание этих двух способностей определяет «мудрого» человека сегодня — в любой стране и любой культуре. Тем самым они фактически закрепили определение мудрости в современную эпоху.

Мудрый человек — это своего рода посредник, действующий спокойно, обдумывающий свои слова, прежде чем говорить, и учитывающий точку зрения другого человека.

Единственная проблема заключается в том, что, оглядываясь назад, мы видим изменение в универсальном понятии о мудрости, мы видим новое определение, подходящее для нашей эпохи. На протяжении всей истории оно не было характерным для наших предков. Наши праотцы использовали гораздо более широкие и глубокие понятия для определения мудрости.

Увидеть порядок и жить в соответствии с ним

Профессор Тревор Керноу, философ из Университета Камбрии в Соединенном Королевстве, который посвятил много лет изучению того, как воспринималась мудрость в древние времена.

В своей книге «Мудрость в древнем мире» он предлагает определение, совершенно отличное от распространенного сегодня: мудрость, в глазах древних, была не просто аналитической или умственной способностью, а

«способностью понимать порядок во Вселенной и выражать его».

Когда древние мыслители говорили о «порядке», они имели в виду не технический или управленческий порядок, а глубокий, космический порядок, который начинается на небесах и небесных телах, проходит через социальную, культурную и политическую структуру и доходит до личного поведения каждого человека. Понимание этого порядка, его сохранение и жизнь в соответствии с ним составляли сущность мудрости.

В основе философии Конфуция (551-479 до н.э.), например, лежала проверка мудрости способностью человека распознать «повеление небес» — тот морально-космический порядок, который также является источником божественной власти, — и исполнить его в себе, в своем доме и в своем государстве.

В своих сочинениях («Эссе») личностное развитие представлено как отражение раскрытия порядка:

«В пятнадцать лет я решил учиться… В пятьдесят лет я осознал предопределение Небес». «Дао» — Путь — было выражением Великого Закона; его понимание — мудростью, а его применение — нравственностью. «Благородный стремится к пути; мелкий стремится к выгоде», — писал Конфуций.

Конфуцианский мудрец не довольствовался прозрениями – он должен был действовать в соответствии с ними: понимать, что уместно на социальном уровне, и реагировать на это нравственными поступками. На политическом уровне правитель также считался мудрым, пока поддерживал нравственный порядок; как только он отклонялся от него, он терял «мандат небес» – то есть, терял легитимность правления.

В древнегреческой культуре идея порядка также занимала центральное место в концепции мудрости. От первых космологов до стоиков мудрость рассматривалась как синхронизация между человеческим интеллектом и интеллектом Вселенной. Гераклит (V век до н.э.) говорил о Логосе — универсальном интеллекте, который окружает все вещи, но люди его не замечают.

Аристотель (IV век до н.э.) различал теоретическую мудрость — философское исследование основ Вселенной и стремление уподобиться богам, а также практическую мудрость, направленную на развитие таких нравственных качеств, как щедрость, честность и доброта. Он считал, что реализация этих добродетелей ведет к эвдемонии – «высшему благу», или глубокому и осмысленному счастью.

Подобно конфуцианству, мудрость в Древней Греции не оставалась абстрактной идеей. «Семь мудрецов Греции» — законодатели, лидеры, поэты и философы — рассматривались как моральные авторитеты, воплощающие мудрость в повседневной жизни. Их слова были выгравированы на стенах храма Аполлона в Дельфах — свидетельство того, что мудрость также предназначалась для руководства общественными действиями.

Профессор Корно выделил три основные фигуры, олицетворявшие древнюю мудрость: поэта, который посредством слов и мифов выражал космический порядок; государственного деятеля или законодателя, который создавал и поддерживал общественный порядок; и философа, который стремился расшифровать глубинный порядок реальности.

Таким образом, Фалес, которого многие считают основателем западной философии, был известен не только своими знаниями в астрономии и геометрии, но и попыткой определить единый принцип, лежащий в основе всех явлений. Он выдвинул гипотезу, что вода — основной элемент, из которого происходит всё сущее.

Индийская традиция предложила несколько иное определение мудрости. В центре внимания было внутреннее, эмпирическое знание истины, благодаря которому можно пробудиться к знанию внешнего порядка. В индуистской традиции центральное место занимало различие между «низшим знанием» (ментальным, изменчивым знанием) и «высшим знанием» (непосредственным постижением вечной истины). Это знание – духовный опыт реальности – рассматривалось как высшая мудрость, ведущая к освобождению от иллюзий и страданий.

Будда (VI век до н.э.) считал мудрость одним из краеугольных камней на пути к просветлению. По его мнению, мудрый человек — это тот, кто постиг природу реальности — пустоту, непостоянство и боль — и освободился от невежества.

Другая версия «мудрости» появилась в древнем иудаизме. В книгах «Притчи», «Иов» и «Екклесиаст» она представлена как способность понимать божественный порядок и поступать справедливо, смиренно и с божественным трепетом.

«Начало мудрости — трепет перед Господом», — говорится в Псалмах.

Без страха нет истинной мудрости. Без чувства собственной незначительности перед возвышенным, без чувства ответственности перед источником мудрости (Творцом, направляющим разум по правильному пути) — даже самые впечатляющие интеллектуальные достижения остаются бессмысленными.

Иов также подчеркивает это. В 28-й главе описывается стремление человека к мудрости. В поэтической форме глава изображает мудрость как нечто, чего нельзя достичь материальными средствами — ни добычей золота, ни драгоценными камнями. В кульминации отрывка дается ответ:

«И сказал Он человеку: вот, трепет перед Господом — это мудрость, и удаление от зла — это разумность».

Другими словами, истинная мудрость измеряется не интеллектуальными знаниями, а глубоким моральным измерением: страхом Божьим и дистанцированием от зла.

Согласно этой точке зрения, библейский мудрец — это не просто тот, кто понимает или знает, но тот, кто живёт в смирении, нравственности и чувстве ответственности перед Богом и творением. Сам Иов описывается так в начале книги:

«Был человек в земле Уз, имя ему Иов; и был он непорочен и праведен, и боялся Бога и уклонялся от зла» (Иов 1:1).

Царь Соломон, прообраз библейского мудреца, обрел мудрость не благодаря своим научным знаниям, хотя и «говорил о деревьях» (3 Цар. 5:13), а потому что искал «разумного сердца, чтобы судить народ Твой и различать добро и зло» (3 Цар. 3:9). Таким образом, ему была дана мудрость «синяя, как морской берег» — то есть практическая мудрость, здравый смысл и широта взглядов для управления делами народа.

Куда же делась мудрость?

На протяжении всей истории мудрость почти всегда включала в себя моральное или духовное измерение: в Библии — страх Божий; в конфуцианстве — соблюдение заповедей небес; в греческой философии — гармонию между человеческим разумом и разумом Вселенной; и в буддизме — глубокое понимание природы реальности. Другими словами, истинная мудрость не ограничивалась знаниями или интеллектуальной проницательностью, но включала в себя моральную добродетель и связь с возвышенным.

Однако начиная с XVII века, с расцветом современной науки, и на протяжении всего XVIII века – пика эпохи Просвещения – престиж сместился в сторону аналитического мышления и достижений «индивидуального гения». Большое внимание стало уделяться учёным, занимающимся исследованиями, анализом и разработкой теорий. Мораль и связь с пониманием божественного порядка не исчезли, но были отодвинуты на второй план.

В ответ на это в конце XVIII и XIX веков возникло контрдвижение, стремившееся к органической мудрости жизни — той, которая существовала в народной культуре, в традициях, передаваемых из поколения в поколение, и в голосе старшего поколения. Такие мыслители, как прусский поэт и философ Иоганн Готфрид Гердер, утверждали, что мудрость народа заключена в народных песнях и сказках — идея, породившая волну сборников народных сказок, таких как сборники братьев Гримм.

В XX веке, с огромным увеличением объема технических и научных знаний, стало проявляться чёткое культурное различие между знанием и мудростью. Философ Бертран Рассел подчеркнул это, написав:

«Большинство людей согласятся с тем, что, хотя наша эпоха значительно превосходит все предыдущие эпохи по знаниям, соответствующего увеличения мудрости не произошло».

Иными словами, человек может быть экспертом с огромным багажом знаний, но при этом ему может не хватать рассудительности, сострадания или моральной ответственности. Это особенно актуально в нынешнюю информационную эпоху, когда знания доступны как никогда (например, благодаря искусственному интеллекту), но потребность в человеческой мудрости для сдерживания, анализа и направления их использования только возрастает.

В конечном счете, современная модель мудрости, которая делает акцент на рефлексивном мышлении и социально-эмоциональной осведомленности, является не просто результатом исследований, но и отражением наших ценностей как общества. Она показывает не только то, как мы определяем мудрость, но и то, что мы решаем считать мудростью в наше время.