«Одиссея» Гомера и будущее образования

Для чего нужно образование?

Современное образование удивительно хорошо справляется с ответами на второстепенные вопросы. Какие навыки нужны ученикам? Какую информацию они должны усвоить? Как следует оценивать их успеваемость? Учебная программа, построенная на стандартизированном тестировании, может показать, умеет ли ученик решать квадратные уравнения или определять тематическое предложение. Но она почти ничего не говорит о том, что ученик должен ценить, к чему стремиться и какая жизнь достойна того, чтобы её прожить.

Древний мир начинался с более фундаментального вопроса: какого человека должно воспитывать образование?

Греческое слово paideia обозначало эту широкую задачу — формирование человеческой личности через интеллектуальное, нравственное, эстетическое и гражданское воспитание. В центре греческой paideia стоял не учебник и не техническое руководство, а поэт — Гомер.

Это побуждает нас заново осмыслить назначение историй.

Лекция может рассказать студентам, что смелость — это хорошо. История может заставить их восхищаться смелостью. Учитель может дать определение верности; Гомер заставляет нас ждать 20 лет вместе с Пенелопой. Философ может объяснить опасность неконтролируемого аппетита; «Одиссея» показывает, как спутники Одиссея закалывают скот Гелиоса, зная о смертельных последствиях. Утверждения наставляют интеллект. Истории воспитывают нашу любовь.

Вот почему Платон, как известно, назвал Гомера воспитателем Греции. Греческие дети познакомились с языком, религией, честью, мужеством, гостеприимством, семьёй и гражданской ответственностью через «Илиаду» и «Одиссею». Гомер показал галерею человеческих возможностей. Ахиллес, Гектор, Одиссей, Пенелопа, Телемах и женихи позволили поколениям читателей задуматься о том, какие виды жизни заслуживают восхищения.

Предупреждение Платона

Эта необычайная формирующая сила тревожила Платона.

В «Республике» Платон бросает вызов поэтам именно потому, что поэзия способна формировать душу ещё до того, как философский разум научится ею управлять. Поэзия — это мимесис, подражание, и она может побудить слушателей принимать видимость за реальность. Хуже того, она воздействует на эмоции. Мы можем научиться сочувствовать горю, гневу, похоти и несправедливости ещё до того, как разум оценит, уместны ли эти реакции.

Возражение Платона — поучительная мысль: если наши чувства формируются историями, нам следует быть осторожнее в выборе историй, которые мы рассказываем. В эпоху, когда искусство свелось к развлечению, к его опасениям стоит отнестись гораздо серьёзнее.

Гомер — это также поэт, который делает гнев Ахиллеса захватывающим, который задерживается на великолепии битвы, который позволяет стремлению женихов к пиршествам и ухаживаниям на протяжении долгих отрезков выглядеть как простая жизненная сила. История, способная научить читателя восхищаться храбростью, с такой же лёгкостью может научить читателя восхищаться господством, если господство описано достаточно привлекательно. Платон боялся не того, что поэзия не сможет нас тронуть. Он боялся того, что поэзия тронет нас прежде, чем мы будем способны судить, должны ли мы быть тронуты.

Аристотель соглашался с силой поэзии, но не соглашался с выводом Платона. В «Поэтике» он утверждает, что подражание естественно для человека и имеет фундаментальное значение для обучения. Что ещё важнее, поэзия может раскрывать универсальные истины. История рассказывает нам о том, что на самом деле делал тот или иной человек; поэзия же показывает, что определённый тип человека мог бы, в зависимости от вероятности или необходимости, сделать. Таким образом, поэт и философ могут обращаться к одним и тем же реалиям разными способами.

Это не столько опровергает опасения Платона, сколько усиливает их. Если поэзия может формировать любовь в любом направлении, то аргумент в пользу чтения Гомера не может основываться лишь на утверждении, что истории играют формирующую роль. Аргумент должен основываться на ещё одном утверждении: что «Одиссея», если её правильно прочитать, раскрывает неправильно направленную любовь и показывает, как она должна обрести должное направление.

Одиссей притворяется, но лишь для того, чтобы замаскироваться и проницательно разглядеть. Мы не восхищаемся спутниками Одиссея за то, что они съели скот Гелиоса; поэма показывает последующую катастрофу. Женихи не представлены как образцы щедро удовлетворенного аппетита; они умирают за него. Поэзия Гомера выдерживает вызов Платона не потому, что его поэзия безопасна, а потому, что она в значительной степени делает беспорядок видимым как беспорядок, а не прикрывает его славой. Это по-прежнему зависит от того, насколько умело читается и преподаётся его текст, это не гарантия, заложенная в форме его истории.

«Одиссея» остаётся познавательной, потому что мы узнаём не просто о том, что якобы произошло с одним греческим царем. Мы сталкиваемся с неизменными закономерностями человеческого существования: искушением, страданием, верностью, гордостью, гостеприимством, отцовством, браком, смертностью, признанием и возвращением домой.

От Пайдеи к Гуманитаре

Рим унаследовал греческую образовательную традицию и воплотил её в идеале гуманизма (humanitas), особенно ассоциируемом с Цицероном. Гуманизм включал в себя греческую пайдею — самосовершенствование посредством литературы, философии, риторики и свободных искусств, — но объединял образование с филантропией: гуманным поведением, щедростью и заботой о других.

Эта связь имеет решающее значение. Образованный человек был не просто тем, кто что-то знал. Предполагалось, что образование формирует особый тип человека. Христианство унаследовало эту классическую традицию и进一步 её усовершенствовало. Классический мир выделил четыре кардинальные добродетели: благоразумие, справедливость, мужество и умеренность. Христианство не отказалось от них. Христианская традиция включила их в иное понимание конечной цели человеческой личности. Естественные добродетели человека теперь были направлены к теологическим добродетелям веры, надежды и любви — добродетелям, конечной целью которых является Бог, явленный в Иисусе Христе.

Таким образом, мужество больше не могло означать лишь героическую доблесть или презрение к смерти. Оно могло означать мученичество, долготерпение, прощение и самопожертвование. Справедливость не могла сводиться только к воздаянию должного своим согражданам; заповедь Христа о любви к ближнему распространялась и на чужестранца, и на врага. Умеренность стала чем-то большим, чем просто контроль над желаниями; само желание должно было быть переосмыслено. Благоразумие перестало быть просто успешным практическим расчётом, а стало мудростью, направленной на высшее благо человечества.

Августин и воспитание любви

Августин дал этому синтезу одну из его самых мощных формулировок через ordo amoris — порядок любви.

Для Августина моральная проблема заключается не просто в том, что люди желают зла. Часто мы желаем подлинных благ — удовольствия, знаний, чести, богатства, дружбы, семьи — но любим их непропорционально или ставим меньшие блага выше больших. Следовательно, добродетель требует правильно упорядоченной любви.

Это создаёт замечательную связь с Гомером. Одиссей сталкивается именно с этой проблемой на протяжении всего своего путешествия. Сирены предлагают знание и славу; Калипсо — удовольствие и бессмертие; его спутники желают еды; женихи желают богатства, власти и Пенелопы. Многие из этих объектов сами по себе не являются злом. Беспорядок возникает потому, что их желают без должной меры или вне рамок надлежащих взаимосвязей.

Августин обобщает проницательность Гомера. Образование должно учить не только тому, как мыслить, но и тому, как любить. Богословские добродетели обеспечивают конечную направленность этой любви: вера определяет высшую реальность, надежда направляет желание к его окончательному исполнению, а милосердие направляет всякую меньшую любовь к Богу и ближнему.

Моральное воображение

Вот что литература вносит в образование: формирование нравственного воображения. Истории позволяют нам представить последствия, прежде чем мы сами их испытаем. Мы видим, как Парис выбирает Афродиту, а не Афину. Мы видим, как Одиссей отказывается от бессмертия с Калипсо ради смертной жизни с Пенелопой.

Литература делает видимым моральный порядок: она учит читателя различать беспорядок как беспорядок, а не принимать его за очарование. Это уточнение принципиально. Именно оно отделяет Гомера, которого преподавали как средство формирования добродетели, от Гомера в том виде, в каком его недавно представил Кристофер Нолан — как жестокое развлечение и источник беспорядочного чувства вины. И именно поэтому преподавание этих текстов остаётся истинным пространством paideia.

Что утратило современное образование

Это выявляет слабость в основе современного образования. Школы и университеты оправдывают себя поверхностными показателями компетентности, такими как «измеримые результаты»: грамотность, навыки счёта, техническая компетентность, квалификационные документы, возможности трудоустройства и экономическая производительность. Но даже компетентность не может сказать нам, для чего она нужна.

Мы можем обучать студентов генной инженерии, не определяя, когда её следует применять. Мы можем обучать убедительной коммуникации, не задаваясь вопросом, соответствует ли отстаиваемая цель действительности. Мы можем обучать искусственному интеллекту, не спрашивая, для чего нужен человеческий интеллект. Наша цивилизация укрепила свои возможности, одновременно подрывая гуманитарные науки как цели, к которой эти средства должны быть направлены. В этом разница между навыками и мудростью.

Гомер по-прежнему заслуживает места в гуманитарном образовании, потому что он задаёт вопросы, которые технологический прогресс не может сделать устаревшими. Я задавал эти вопросы на протяжении всей этой серии. Что мы должны любить? Что родители должны детям, а дети — своим родителям? Что делает брак верным? Что хозяин должен незнакомцу? Когда желания должны быть сдержанными? Что такое честь? Чем отличается справедливость от мести? Как нам следует относиться к смертности? Что значит вернуться домой?

Paideia и наша эпоха искусственного интеллекта

Будущее образования будет обладать технологиями, которые Гомер и представить себе не мог. Искусственный интеллект сможет предоставлять информацию, перевод, объяснения и техническую компетентность практически мгновенно. Это делает медленный путь развития образования более необходимым, а не менее.

Рассмотрим студента, обучающегося письму с помощью системы искусственного интеллекта, которая может по запросу создавать, редактировать и полировать прозу. Обучение, основанное исключительно на развитии навыков, может научить этого студента эффективно использовать систему, оценивать точность её результатов, интегрировать её в рабочий процесс. При этом не нужно задаваться вопросом, для чего предназначено письмо — использует ли студент инструмент для более ясного мышления или для того, чтобы вообще избегать размышлений, служит ли эссе истине или просто убеждению. И никогда не рассматривается вопрос о том, улучшает или ухудшает ли простота использования ИИ собственное суждение студента.

Ordo amoris задаёт именно тот недостающий вопрос: не «могу ли я это сделать?», а «что я начинаю любить — и правильно ли это направлено». Студент, прочитавший «Одиссею» и сопротивляющийся предложению сирен о лёгком и всеобъемлющем знании, оказывается лучше подготовлен к тому, чтобы противостоять инструменту, предлагающему нечто подобное.

То же самое относится к генной инженерии, искусственному интеллекту, способному убеждать, и другим подобным технологиям. В каждом случае техническую компетентность можно передать за семестр; но способность задаваться вопросом, для чего эта компетентность нужна, — это то, что призвано развивать литературное и нравственное образование, а на это уходят годы, а не недели.

Учебный план — это, в буквальном смысле, гоночная трасса. Он предназначен не для того, чтобы просто отметить получение диплома; он должен длиться всю жизнь. Человеческая природа не изменилась, и преподаватель Греции по-прежнему является основой хорошо структурированного гуманитарного учебного плана.

Гомер должен быть включён в учебную программу каждого: литература, подобная его произведениям, должна преподаваться до, а не после технической и профессиональной подготовки; её следует изучать не как культурное украшение для студентов гуманитарных специальностей, а как место, где студенты учатся задавать себе вопросы о назначении своих навыков, прежде чем они смогут в полной мере их использовать; её следует преподавать, сохраняя её сложность, а не сводя к простым моральным урокам. Любое образование, претендующее на подготовку студентов к миру, насыщенному искусственным интеллектом, терпит неудачу в чём-то существенном, если его выпускники становятся более способными, но не более проницательными.

Хотя машины все чаще могут указывать нам, как что-то делать, гуманитарное образование все равно должно учить нас задавать вопрос «почему». В условиях изобилия информации ценность мудрости возрастает.

Цель либерального образования всегда заключалась в воспитании людей, способных утверждать истину, любить добро и радоваться красоте. Именно поэтому, спустя почти 3000 лет после того, как Гомер впервые спел свою эпическую поэму о странствующем царе, ищущем путь домой, «Одиссея» по-прежнему занимает центральное место в образовании, достойном свободных людей.

Для получения дополнительной информации о Paideia Today посетите мой веб-сайт или мой канал на YouTube . Если вы хотите получить бесплатную копию моего визуального путеводителя по «Одиссее» Гомера, нажмите здесь .