Наша потребность в любви в эпоху «черной таблетки»

Комментарий

В эпоху глобальной деревни редко кто станет утверждать, что постоянно растущая легкость путешествий и общения сблизила нас.

Половина браков заканчивается разводом. Молодежь в подавляющем большинстве случаев вообще отказывается от этого древнего обряда инициации. Во всех западных странах рождаемость ниже уровня воспроизводства населения, а в Соединенных Штатах с момента принятия решения по делу «Роу против Уэйда» в 1973 году было совершено более 60 миллионов абортов.

Независимо от количества ваших подписчиков в Facebook или Instagram, всем известно, что настоящая дружба встречается крайне редко. Молодые и пожилые люди вовлечены в танец взаимного недоверия. Слово «бумер» у молодежи звучит как ругательство, а «зумер» и «миллениал» стали синонимами лени и заносчивости, а их общий пессимизм осуждается как пессимизм «думеров».

Всё меньше и меньше людей исповедуют какую-либо организованную религию, некогда отвечавшую за духовное развитие отдельных людей и сообществ. Возможно, поэтому неудивительно, что уровень депрессии резко растёт, а консультации психотерапевта не могут обеспечить утешение и чувство общности, которые когда-то предлагали церковь или синагога.

Для величайшего популярного теолога XX века, К. С. Льюиса (1898–1963), известие об этом «черном пилюле» в наше время не стало бы неожиданностью. Льюис считал, что семья, дружба, романтика и религиозная жизнь дают самое важное образование: образование в любви. Вся наша цель на этой земле, думал он, заключалась в том, чтобы научиться правильно любить — научиться «упорядочивать» свою любовь.

В небольшой книге, написанной им в конце жизни, под названием «Четыре вида любви» В 1960 году Льюис выделил, по его мнению, наиболее важные виды любви: привязанность, дружба, «эрос» или романтика, и милосердие, величайшее из четырех и путеводная звезда каждого из них.

Хотя любовь можно классифицировать по-разному, использование одного и того же слова «любовь» для описания привязанности между матерью и ребенком, старыми друзьями, новыми возлюбленными и божественной заботы о человечестве не было, по мнению профессора литературы из Кембриджа, языковой ошибкой. Каким-то образом различные виды любви, которые мы находим в мире, существуют в определенном спектре и связаны друг с другом. Самое низкое не существует без самого высокого, утверждал Льюис.

Но, несмотря на всю свою универсальность, в нас есть склонность избегать любви, в какой бы форме она ни проявлялась. Если ей следовать, последствия в нашей коллективной и личной жизни будут катастрофическими.

Главное препятствие на пути к общению и жизни на языке любви — это стремление к безопасности, предупреждал Льюис. Недаром об Аслане, образе Христа в «Хрониках Нарнии» Льюиса, неоднократно говорится: «Он небезопасен». Любовь порождает ужасные риски. Жена может умереть. Ребенок зависит от вас. Вы можете оказаться недостаточно интересным или привлекательным, чтобы завести друга или возлюбленного. Ваша местная церковь полна странных и ханжеских людей, а пастор слишком требователен. Зачем рисковать?

Для Льюиса дорога в ад вымощена не благими намерениями, а запиранием сердца с, ну, «благим» намерением уберечь его от разбития. Нет ничего опаснее, чем жить ради безопасности. Такая философия противоречит глубочайшей истине человеческой природы, которая заключается в том, что каждый из нас существует в состоянии глубокой потребности.

Но если мы всего лишь нуждающиеся существа, что же мы можем предложить? Что в нас, по мнению Льюиса, достойно любви?

Ключ к ответу кроется в нашей способности отказываться. Мы можем отказаться от предложения любви. Мы можем отказаться любить свою семью или создавать свою собственную; мы можем отказаться от интересов, которые могут привлечь друзей; отказаться пригласить симпатичную девушку на кофе и вернуться в безопасность и комфорт игровой приставки; мы можем отказаться сказать «да» чуду и дару самой жизни. И все это во имя безопасности.

Именно наша свобода любить — или не любить — показывает, насколько мы похожи на Творца нашего существования, чья любовь к нам — не наше право, а Его дар.

Что действительно поразительно в Боге, которому поклоняется Льюис, так это то, что Он ни в чём не нуждается, Ему всё положено, и всё же Он даёт то, чего у Него нет: нашу свободу.

Когда мы отдаём себя любви, мы обретаем наибольшую свободу — наибольшую подобие Бога, который нас создал.

Но путь любви, который восхваляет Льюис, полон риска, почти наверняка предвещает трагедию и предполагает существование Бытия, находящегося вне самого существования как его источника.

Пока мы не поймем, что мы — существа, созданные для любви, мы окажемся в глобальной деревне, полной незнакомцев, в культуре, несущей все признаки упадка, и погрязнем в личной жизни, лишенной смысла.